![]() |
| Архива 2005-2006 > Култура - Умеће читања |
„ЧУДЕСНА ХРОНИКА НОЋИ” РАДОВАНА КАРАЏИЋА Стара коб проклете авлије „Модернизам” јалово опонаша позне надреалистичке игре с језиком или кафкијанску шкртост, као и Бекетову „херметичку” реторику, представљајући сопствену бесплодну трулеж као отмену бољку. Иако формом и унутрашњом грађом „модернистички”, Караџићев роман надмоћно слабости „модернизма” претвара у своју снагу
Пише: Драгош Калајић
Када данас човек обдарен чак и просечним памћењем прошлих деценија те честитом памећу види око себе бујање жала за Брозовом епохом – не само код затуцаних младих већ и њихових очева – онда мора видети у појави Караџићевог романа знак неке више, просветитељске намере. Реч је о роману што ваљано осведочава не само дух времена краја Брозовог перверзног система – економски зависног од задуживања и траћења средстава за неодговорну општу потрошњу, уместо производњу, на рачун будућих, односно садашњих поколења – већ и тада владајућу врсту књижевности, звану „модернизам”, којој спољним обележјима те унутрашњом грађом и сам припада. Реч је о врсти која преокреће традиционалну сврху романа, коју је британски историчар књижевности одредио андрагошком перспективом: пружити читаоцу смисао живота и оријентире кроз живот. Модернистички роман чини супротно те његови произвођачи од читаоца очекују да проничу и тумаче симптоме које често нарцистички исповедају, као да је у питању нека отмена бољка. Ваља одмах истаћи да је од свих бројних врста и одговарајућих традиција што чине наше књижевно наслеђе управо „модернистичка” – премда најнапућенија, јер је најприступачнија – најслабија, односно безначајна. У првим редовима званичности тог смера реч је углавном о скупу симптома искорењености и одрођености те дубоког али сасвим основаног комплекса културне инфериорности, чији су носиоци, у неуком опонашању страних узора, попут верника абориџанских карго-култова, веровали да ће се „еманциповати” из „српске заосталости” те тако постати „грађани света”. Та врста протеже се од Давича, Константиновића и Угринова до Киша и Тишме. У техничком погледу њихов „модернизам” опонаша, с једне стране, прозне а позне надреалистичке игре језиком или кафкијанску шкртост, а с друге Бекетову „херметичку” реторику. Њихов духовни отац је Жан-Пол Сартр, самозвани а неуки тумач немачке феноменологије и „егзистенцијалиста”, који нам данас, у постхумно објављеним рукописима, признаје да су сва његова исповедања осећања „бачености у свет” те тврдње како су „пакао – други” – била посве неискрена, извештачена, односно помодна пренемагања. Уосталом, зашто би он или његови овдашњи епигони патили од неког осећања „апсурда” и „ништавила” кад су били у првим редовима уживалаца те еуфорије историјских победника?
ИЗНАД СМЕТЛИШТА „МОДЕРНИЗМА”
Одредивши књижевни положај Караџићевог романа, дужни смо сада указати и на његове становите, заправо поларне разлике спрам „модернистичке” околине, у скоро сваком домену, почевши управо од оног најнижег, „егзистенцијалног”, премда не и стваралачки пресудног. Од времена раскида са „социјалистичким реализмом”, културне политике свих „режима”, до данашњих дана, препознавале су у „модернизму” – а данас у „постмодернизму” – унутрашње савршено безопасно а споља идеално средство за представљање свог прозападног,напредног и антинационалног опредељења. Стога су неки од првака „модернизма” били и прваци идеолошког доушништва те потказивања, од Давича и Константиновића (што је скоро сав живот и труд уложио да на најбоље српске писце удара жигове „морално-политичке неподобности”), до Киша, који је отишао најдаље, представљајући се на црном Западу као прогоњена жртва наводног српског антисемитизма. Радован Караџић је био пак на сасвим супротној страни, у потлаченој гомили, међу праћеним и сумњиченим, потказиваним те хапшеним. Стога, већ на тој основној разини, његов роман високо одскаче од осталих јер осведочава стварно стање тескобе и угрожености људског у једном систему подљудских условљавања. За разлику од осталих модерниста, посвећених неуким преметачинама по сопственим психичким утробама, у трагању за некаквом животном значајношћу, Караџић поседује моћне те и стручне оптике, с једнако убедљивим описивањима не само једног, сопственог, већ и општег стања људског материјала под теретом псеудосоцијалистичког насиља. Додуше, ни он не истражује узроке злостања већ само предочава симптоме, као да очекује од читаоца да их тумачи те да трага за исходиштем претњи и понижења људског. Његово сведочанство високо одскаче од свих осталих силом веродостојности, која се може лако утврдити поредбама, сводивим на супротности између бљутаве, помодне извештачености и свирепе животне стварности опкољеног, стално, даноноћно застрашиваног, подриваног те ломљеног човека. У том домену, стравична затворска сцена подлог ломљења мушкости дечака, кога окорели педераст, прво лажним угађањима а потом силом преображава у своју „љубавницу” – садржи значај метафоричног, општег, системског начина затомљавања људског и преображаја маса у бесловесне, немислеће те самозадовољне, хермафродитске крпе у људском облику, чији лајт-мотив гласи: „Ала волем овај режим, плата иде а ја лежим”.
ЗЛОСТАЊЕ И ТАМНИЦА
Не последња од разлика у односу на књижевну околину је и матрица. Караџићева слика стања система и његових поданика је у многим погледима достојни наставак Андрићеве Проклете авлије. Сетимо се: реч је о приказу цариградске тамнице у коме данас можемо лако препознати несвесну најаву „новог светског поретка”. И проклета авлија окупља мултирасну и мултикултурну мешавину кривих и невиних, безнадежних и поклеклих, дрогираних и очајних, подвргнутих безакоњу или лакрдији од „правде”, коју с циничном самовољом „дели” управник, Латифага, звани Карађоз, обраћајући се, примерице, овим речима ближњима невино заточеног, што су дошли да моле за његово ослобађање: „ – Јесте ли ви рекли онима који су га ухапсили да је невин? – Јесмо, дакако да смо рекли, али… – Е, то сте погрешили. Пхи, пхи, пхиии! То не ваља. Јер баш сад хватају невине а пуштају криве. Такав је нови ред.” Караџићева проклета авлија је величине Сарајева, односно СР Босне и Херцеговине, која је само део, премда извесно најгори, југословенског система преображаја људског у нељудско, особног у безлично. Наследник Карађоза је зрикави Хамдо, препознатљив Брозов везир, кога наш аутор описује као меланхоличног господара туђих судбина, за трпезом, у окружењу чанколиза и улизица, почевши од Уње, такође лако препознатљивог псеудофилозофа, који се у улагивању толико преиграо да је почео кудити постојаност те верност и хвалити те величати издају: „Да није тих ,издаја’ па ми бисмо још увијек били анимисти, или пагани… или можда чак на дрвету… Што би рекао Лакан, све је или традиција, или транзиција.” Везир га леди мудрим и саркастичним одговором: „Јасно ми је… издаја по теби не постоји; зато си ти успео да је превазиђеш, да не кажем да издаш Лењина, на коме си направио… све што имаш, а превазилазио си и обичне смртнике, и кад нисмо тражили, то јест превазилазио си и пријатеље…”
ТЕАТАР СЛОМЉЕНИХ ФИГУРА
Изузимајући супругу главног лица – дакле примерак најврлије уземљености и одговарајућег реализма женског елемента – сва остала лица су различити примерци свеколике сломљености и унутрашње опустошености. Ниједно те ни прво не поседује у себи вертикалу духовне и идеолошке самосвести која би држала људско усправним и борбено супротстављеним претњама и отровима система. Сви су сведени на скоро вегетативно стање, у коме, попут лешева психе са спиртистичких сеанси, истрајавају мутни, магловити реликти давно пропалих политичких и верских идеја, у распадању, од братства и јединства до мирољубиве коегзистенције различитих вера. Можда као пародични пример опште немоћи, Караџић нам предочава психијатра који се залаже – извесно под утицајем тада помодних идеја Басаље о социјализацији умоболних и затварању одговарајућих егзила – за ширење луднице до размера југословенског друштва. Главно лице, непрестано гоњено унутрашњим злостањем, стално жуди да некуд побегне и оде, али не зна куда и где. И хоризонт с оне стране смрти је затворен. Старији пријатељ га атеистички поучава: „Ни једног дана не треба сметнути с ума есхатолошки мраз који нас чека на крају свих крајева, јер тамо нема ничега.” Премда убедљиво приказује симптоме обезличености и испражњености те потпуне немоћи људског, Караџић ни у једном тренутку не креће да трага, открива и предочава исходиште сила нихилизма. Разлог томе вероватно почива у чињеници да је оно опште, односно посвудашње. У том погледу, уз психолошки реализам, модернистички разбијен облик романа је подобна, аналогна структура људске растројености и расточености Караџићевих фигура. Уосталом, током лектире, писац овог осврта имао је често утисак да је у питању дело писано управо у времену о коме сведочи, јер аутор као да стално подразумева како читалац схвата, без посебних објашњења, да читалац. све разуме па и најтананије алузије, без потребе посебних објашњења. То извесно представља проблем за нове нараштаје читалаца. Примерице, главном лицу, посредством телефона, неки анонимни глас стално прети да ће га „ошишати”. Само они који су доживели време и систем о коме је реч знају да му тај глас тиме прети како ће га послати у затвор или лудницу, где су тада „госте” претходно дословно „шишали” из хигијенских те показатељних разлога. Слободни смо закључити да је српска књижевност Караџићевим романом добила своје најбоље, односно једино вредно дело модернистичког смера, достојно да својим бројним врлинама остане у трајном памћењу и наслеђу. <
(Објављено у септембру 2005)
|